Matrix: ¿Un sistema corrupto?

¿Es Matrix un nuevo pretexto para volver a la paradoja epistémológica planteada por Platón en la República en su famoso "Mito de la Caverna"?

Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.

- Ya lo veo-dijo.

- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.

- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!

- Iguales que nosotros-dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?

- ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?

- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?

- ¿Qué otra cosa van a ver?

- Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos?

- Forzosamente.

- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?

- No, ¡por Zeus!- dijo.

- Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados.

- Es enteramente forzoso-dijo.

- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera d alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?

- Mucho más-dijo.

-Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría qué éstos, son realmente más claros que los que le muestra .?

- Así es -dijo.

- Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?

- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.

- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.

(Versión de J.M. Pabón y M. Fernández Galiano, Instituto de Estudios Políticos, Madrid, 1981, 3ª edición)

Neo abriga en su corazón una duda "La pregunta ética" ¿qué hago aquí? está insatisfecho con su vida e intuye que pueda existir algo mejor, después de ser contactado por un grupo de "rebeldes" que piensan que él pueda ser el mesías que esperan deciden explicarle todo, para ello recurren a un alegoría "Sigue el conejo blanco" una reminiscencia a Lewis Carroll Alicia en el país de las maravillas, las transposición de mundos, de realidades, en la última adpatación cinematográfica de Tim Burton Alicia insiste en que es un sueño lo que está viviendo, y sus interlocutores la tachan de soberbia ¿es ella quien los está creando?, ¿no seremos simplemente el sueño de un ser superior?

Neo es invitado por Morpehus (El sueño) ha abandonar "su mundo" y enfrentarse a la realidad, la píldora azul y la roja, una lo mantiene en un mundo de confort, otra lo trasladará "al desierto de la realidad" ¿no es acaso la tarea de la filosofía el preguntarse por el estatus de las cosas?

Al salir a la realidad Neo entra en crísis, a veces es preferible ser ignorante dice Cyrus el traidor, es mejor tragarse ciertas mentiras como verdaderas para ser feliz.   

Fuera, Neo percibe como "el sistema" está diseñado para la explotación por la explotación, sólo los más fuertes sobreviven, en este caso las máquinas, el ser humano es reducido a combustible, pero se le permite soñar y tener esperanza; sin embargo se cuenta con un nivel de alienación que le impedirá cuestionarse sobre las cosas, sobre las reglas, todo está ya dado a nuestra llegada al mundo, cuestionar el statu quo puede atraernos grandes males, una solución drástica sería destruir la Matrix, pero en la película de los Wachowski (1999) jamás se plantea eso, como en el Mito de la Caverna, habrá que despertar a algunos, poco a poco, será a aquellos que sean capaces de dudar, de arriesgarse. 

Nuevamente surge la necesidad de líderes, iniciados, rituales de iniciación, mesías y en fin, guías que nos lleven a la superficie, o en el caso de la película, al fondo a Sion. Ciertamente esto generará luchas, daños colaterales, chivos expiatorios, holocaustos.

La saga completa de Matrix, nos aportará más datos, o más bien más dudas. Neo dice el arquitecto de la Matrix, estaba presupuestado, es necesario a veces que el sistema construya renovadas esperanzas, cada vez más sofisticadas, los derechos, la justicia deben ser cada vez más verosímiles pero definitivamente nunca reales.

El sistema está diseñado para fomentar el estado de alienación (vid. Naomi Klein, Gilles Lipovetzky) entonces surgen dos ideas contradictorias de la norma, de lo jurídico y de la justicia, en la primera encontramos un derecho acorde con el sistema, el ordenamiento propio del sistema, un derecho que es control, que es imposición y da coherencia interna al sistema, es por tanto completo y autoreferencial (y por eso muy moderno pero ilógico como lo ha planteado Göedel en su teorema). La otra idea del derecho, es un derecho a no estar conforme (Antígona, Sócrates, David Gale) y que justificaría incluso al mismo sistema, es decir, se trata de una idea dialéctica, en la que paradójicamente un sistema que debe ser finito y preestablecido debe considerar el cambio y el flujo para poder sobrevivir, pero ¿quién tiene encomendada la tarea de hacer lo cambios necesarios y de conservar lo que conviene? nuevamente el problema de la frónesis y de los hombres "sabios" capaces de administrar el sistema, aquellos que son capaces de moverse dentro y fuera del sistema para saber que es lo que necesitamos.

Aconsejamos la lectura de los documentos del Dossier elaborado por el grupo Iura Gentium de Florencia (Cine y Globalización):

http://www.jgcinema.com/single-dossier.php?id=11

El supuesto guión de Matrix 4 (¿Una fumada o interesante reflexión para un fan film?)

En Internet circula la siguiente información que más allá de una broma, la idea reaulta interesante de analizar:

Según un borrador del guión difundido a través de internet, la historia comienza un año después de la lucha contra los centinelas vistos en Matrix Revolutions. Durante las celebraciones del aniversario de aquella “victoria”, Bratt, un joven de 14 años, muere repentinamente sin ninguna causa aparente. Su familia lo entierra en un rincón de Sion e, inexplicablemente despierta horas después rodeado de miles de cadáveres en una fosa común situada en algún lugar desconocido. A pesar de haber nacido libre, ahora el cuerpo de Bratt está cubierto de puertos de conexión. Matrix Revealed retoma todas las dudas sembradas en Matrix Reloaded (y obviadas en Matrix Revolutions) acerca de si el mundo real lo es realmente.

La película nos muestra a través de los ojos del joven Bratt que, como se temía, el mundo de Sion es tan sólo otro nivel virtual de Matrix. No existen hombres “libres”, apenas un puñado de personas que, al igual que Bratt, fueron desconectados por error cuando el sistema les dio por muertos. Esos pobres desgraciados viven en un mundo aún más terrible que el que Bratt conocía, sin haber oído hablar jamás de Neo, Trinity o Morfeo. Pero sí han descubierto los planes de las máquinas: éstas han comprendido por fin que la energía producida por los humanos no es rentable, que mantener vivos tantos cuerpos, cosecharlos y gestionar Matrix para controlarles, resulta demasiado costoso; por no hablar de lo inestables que son sus mentes. De modo que piensan sustituir esta fuente de energía por otra: la energía solar (recordemos que El Arquitecto dijo que estaban dispuestos a aceptar ciertos niveles de subsistencia).

Por este motivo están instalando por todo el planeta enormes procesadores atmosféricos para limpiar los cielos y permitir que el sol vuelva a brillar. Para dar tiempo a esta limpieza y apaciguar mientras tanto a los humanos conectados, las máquinas introdujeron en el sistema diversos elementos virtuales para distraerles; elementos como el agente Smith, la supuesta lucha rebelde, Sion, la guerra contra los centinelas… Todo falso. Bratt trata de hacer algo para frustrar los planes de las máquinas, pero comprende que no tiene posibilidades de triunfo en el mundo real. Convencido de que sólo podrá lograr algo desde el interior del sistema, consigue conectarse de nuevo a Matrix y regresa a Sion. Allí contacta con dos de sus héroes, Morfeo y Niobe, para explicarles lo que realmente sucede. Los tres buscan entonces a Neo, que tras Revolutions ha vuelto a ser conectado a Matrix hasta que vuelva a necesitársele (por eso El Elegido siempre ha tenido el mismo aspecto: siempre es Neo).

Cuando por fin le localizan, logran liberarle (tras las lógicas escenas de acción), y le ponen al corriente del plan. Neo asesina a Morfeo, Niobe y Bratt, descubriéndose así otra de las sorpresas de la historia: Neo no es humano; es tan sólo otro programa creado por Matrix para ganar tiempo, diseñado para liderar a los humanos en la dirección más adecuada para las máquinas. Opio para el pueblo.

Las máquinas activan entonces los procesadores atmosféricos, y los cielos se despejan; los rayos del sol bañan las células solares y las baterías se cargan. En ese momento los humanos que están conectados por todo el planeta son desenchufados a la vez. En un instante desaparece una raza compuesta por millones de seres. Un irónico plano final nos muestra un hermoso cielo azul, como una burla del supuesto final feliz de Matrix Revolutions. Este sol (ahora real) es únicamente para las máquinas.

¿Sólo para las máquinas? En realidad no, ya que tras los títulos de crédito el filme aún tiene tiempo para otra sorpresa. Por si a alguien se le había ocurrido pensar que todo el tinglado de Matrix era demasiado retorcido para haber sido diseñado por una máquina, aquí está la respuesta: en realidad el mundo está regido por un puñado de hombres que lo controlan todo. En el plano final vemos que el hombre que ordena desconectar a los humanos, el hombre que asesina fríamente a millones de congéneres, es Ree.

(Fuente: http://mazcue.com/matrix-4-engano-sion-info-video/)

El "buen gobierno" en una fábula medieval

Durante la Edad Media el pensamiento monástico se desarrolló de increíble manera, para unos se trata de una exclusividad del saber por parte de la Iglesia, para otros apatía y preocupación por saberes más prácticos, y en fin, para otros simplemente las características de una época peculiarísima.

Mucho antes que los espejos de príncipes cobraran importancia, un clérigo español escribió una fábula a manera de metáfora para hablar de la política y el derecho, tal vez la forma más sencilla de llegar a una sociedad en la que el interés era místico y naturalista:

El Libro del Buen Amor (Arcipreste de Hita)

Hypathia: nuevamente la lucha por el derecho

Hypathia de Alejandría, la santa laica o ¿quién sabe? porque algunos historiadores suponen que fue convertida por San Agustín de Hipona, ciertamente contamos con datos escasos, pero al menos los necesarios para saber que se interesó por diversos saberes y que logró prestigio en su tiempo, lo cual supone la interesante historia de una mujer tenaz que supo colocarse en los foros y hacerse escuchar.

Los mismos datos escasos tampoco permiten asegurar como murió, ciertamente murió vieja y al parecer asesinada pero lo que no se puede precisar es si murió con premeditación o fue un accidente.

Sabemos poco de las filósofas de la antigüedad lo cual no supone que no hayan existido, las fuentes son escasas y hay que rascar por debajo, detrás y al lado de los pensadores varones, tal vez suponiendo que algunas de sus teorías quizá las obtuvieron después de una conversación con alguna dama cercana a ellos. De cualquier modo la filosofía no debería tener género, si se trata de una verdadera filosofía es entonces un ejercicio por y para seres humanos.

Ahora venimos al caso de "Agora" de Alejandro Amenabar, un director activista, que siempre escoge temas polémicos, y en este caso no es la excepción aunque tal vez se le pasa un poco la mano con su anticlericalismo y termina condenando históricamente a algunos personajes, la cosa está tan clara como que los buenos van todos de blanco y los cristianos todos de obscuro, nos vende la idea para él clara de la confrontación entre fe y razón, y la imposibilidad de buscar vías de diálogo, una especie de positivismo intolerante, pero bueno, tampoco es que el director debe ser objetivo, es su propuesta y su batalla, pero siempre está bien saberlo para poder distinguir entre el discurso del director y la historia de la filosofía.

La riqueza de la película es evidente, un gran esfuerzo por recrear la época, que cinematográficamente no había sido tan tratada como ahora, es emotiva y ayudaría a favorecer la empatía por la lucha de las mujeres respecto de su igualdad e incluso su superioridad, aunque se corre el riesgo de pensar que personajes como el de Hypathia son totalmente idílicos, es casi la encarnación de la prudencia, una alegoría en carne viva, porque es sin duda la más sabia de la película. Nuevamente el tema de la expiación del filósofo para denunciar una injusticia, un maravilloso film para hablar de la libertad de pensamiento y la libertad de expresión, en este caso le toca a una mujer sufrir discriminación por parte de sus coterráneos que a pesar de la evidente clarividencia de pensamiento e incluso la autoridad moral que tiene sobre muchos, por los prejuicios tienen que sucumbir ante la realidad y dar paso a acciones injustas e irracionales, en la propuesta de Amenabar fruto de la obcecación religiosa, pero en la metáfora puede decirse más ampliamente que a Hypathia la mataron por pensar y poner en evidencia los prejuicios de la clase dominante.

Morir por la filosofía y el derecho: de Sócrates a David Gale

Se dice que Sócrates murió por su ciudad, mejor aún que murió por el derecho que regía a la Polis y aunque estuviera convencido de la injusticia de su proceso, creía que tenía una oportunidad para educar una vez más al pueblo ateniense, consciente o inconscientemente, Sócrates fue una pifia como litigante, era un proceso en el que difícilmente sería condenado a muerte, sin embargo logró hacer enfurecer tanto a sus jueces que los obligó a tomar esa decisión, nuevamente Sócrates logró poner en ridículo a sus oponentes está vez el premio fue poder disfrutar de la otra vida pues en esta no había un sólo ser humano que a través de la mayeútica lograra igualársele, no valía la pena seguir viviendo en una sociedad corrupta, mestiza, ignorante, con sus sueños democráticos y sus pretensiones de ciudad cosmopolita y multicultural; el filósofo fracasó, no logró gobernar sobre todos, era mejor morir.

La verdad es que Sócrates no creía que fuera posible que los demás se educarán, jamás pretendió enseñar a sus compatriotas sino humillarlos para demostrar que no sabían nada, como él que al estar consciente de ello era superior a todos como se lo dijo el oráculo de Delfos, cómo creer entonces en leyes hechas por gente tan ignorante, o en una ciudad o sociedad tan descompuesta; entonces ¿en pos de qué idea o ideal murió Sócrates? tal vez no logró nada para aquela sociedad en la que vivió, pero definitivamente en el plano cultural su muerte constituye un hito fundancional de un paradigma occidental respecto de la actitud cívica que debe tenerse frente al "ordenamiento jurídico".

De cualquier modo parece que Sócrates no murió para demostrar que debía acatarse un ordenamiento aún cuando su aplicación generará injusticia, no es de ningún modo la antítesis de Antígona es simplemente un filósofo arrogante, ciertamente muy inteligente, que optó, cómo la literatura de su tiempo lo sugería, por pasar a la historia convirtiéndose en una víctima y en un héroe intelectual, a su avanzada edad el planteamiento le debió parecer más atractivo y por eso se negó a aceptar cuaquier tipo de solución, incluso procesal a su caso. Por cierto, despreciaba a los sofistas porque implicaban competencia, no era cierto que él no recibiera dinero por enseñar sólo que no lo recibía en pocas cantidades, el insistir tanto en que los sofistas no cobraran era para hacerlos desaparecer al no tener ingresos para sostenerse. Incluso acarreamos la idea de paga miserable por la educación cuando debía ser una cuestión de justicia social.

Es cierto, al final obtuvo un gran triunfo porque nadie recuerda a Mélito su contraparte, todos recordamos a Sócrates El Filósofo, con "F" mayúscula, el pilar de la filosofía occidental quien mostró con su muerte que vale la pena luchar por un ideal e incluso morir por él, que debemos ser críticos e íntegros éticamente aun a costa de la propia integridad física, sí, pero también necesitamos superar el mito y construir una sociedad en la que la mayoría pueda participar de la filosofía, en la que todos podamos contribuir colectivamente al crecimiento intelectual de cada uno de los miembros de nuestra comunidad, algo que Sócrates consideraba imposible.

En la película La vida de David Gale, un profesor de filosofía es condenado a muerte por violar y matar a una colega, ambos participaban en una organización que combatía la pena de muerte. A Gale se le derrumbó su vida al ser acusado de violación por una de sus estudiantes, su esposa lo abandona, su trabajo se complica, y él se refugia en la bebida, también va a tener su oportunidad de pasar a la historia ofreciendo su vida por una causa, como una forma de demostrarle al sistema que se equivoca. También como en el caso de Sócrates se hace un cálculo proporcionalista, uno de los que va a morir tampoco tiene mucho tiempo de vida, es una consideración casi eutanásista.

En un flaskback típicamente cinematográfico, Gale recuerda sus clases en la Universidad, hablaba entonces de Lacan, de sus conceptos de fantasía y deseo, nos movemos por el deseo de algo pero cuando lo obtenemos dejamos de desearlo lo que genera una falsa búsqueda, es necesario entonces, ir detrás de ideales más que de deseos. La filosofía y el derecho están llenos de deseos, incluso de buenos deseos, pero el sistema está diseñado para que jamás obtengamos el objeto (derecho o libertad) que comporta ese deseo por eso se basa en un mecanismo que alimente la fantasía. ¿Cuál sería realmente un modo de obtener nuestras pretensiones cuando son justas?, ¿Puede y/o debe la muerte injusta de alguien enseñarnos permanentemente algo?

En otra escena, Gale totalmente ebrio deambula por las calles hablando de la condena a Sócrates, el director nos muestra que hay una influencia en la cinta sobre el famoso caso del filósofo griego, lo mataron por nada, sólo 30 monedas de plata, incomprendido por su generación logró legar una enseñanza a las generaciones futuras.

La reportera descubre que fue un montaje, Gale no mató a nadie y va a morir siendo inocente, para demostrar que el sistema se equivoca, cierto, hay un suicidio previo pero puede evitarse una muerte, a Gale no le importa asume una postura estoica, esta vida es sólo la antesala de la muerte, todo lo que hacemos es sólo para entretenernos antes de morir, muy similar al díálogo de Sócrates con Critón, lo que los vivos ven como un castigo tal vez sea un premio.

Para la metodología correspondiente al análisis de películas ver "Formación de jueces a través del cine", además algunos ejemplos de dossiers de películas en: http://raizyconciencia.blogspot.com/

Paideia jurídica

A la cultura griega se atribuye el concepto de Paideia, una idea compleja en la que confluyen la participación política (entendiendo política como algo bastante más diferentes que como se entiende hoy), ciudadanía, democracia, igualdad, educación, ética y estética; el derecho es sólo un elemento más del entramado social que se concibe asi mismo como una "oportunidad para ser mejores en una comunidad mejor" esta noción es altamente "constitutiva" e incluso "constitucional".

¿Contribuye esta idea a la biopolítica actual?

¿Es posible una iuspaideia* hoy en día?

¿Qué elementos son los de aquella Paideia que se podrían aprovechar?

¿En qué medida Sócrates contribuyó a esta iusPaideia Griega?





* Cuando nos referimos a iuspaideia tenemos en mente la idea inculturada y social acerca de que cada miembro de la sociedad es parte de una demanda colectiva y permanente de justicia que permite propiamente la comunidad.

Filosofía del derecho en la Edad Media

Algunos tópicos:

• Descentralización, regionalización, vulgarización, barbarización, germanización
• Reicentrismo
• Derecho agrícola, posesión, contratos sobre la tierra
• Derecho feudal (Ganshof): honor, recomendación, fidelidad, beneficio; homenaje.
• Del Feudo a la Ciudad
•  El Corpus iuris civilis
• El Renacimiento de la scientia iuris, la Universidad y los juristas
• Una filosofía pragmática detrás de la jurisprudencia medieval
• Nuevamente la retórica y la dialéctica
• La cuestión de la interpretación (Bartolo, Baldo, Acurssio)
• El derecho público: El municipio, cartas pueblas, estatutos



Una Catedral gótica muestra muy explícitamente la idea predominante medieval, con una clara tendencia a lo imperecedero, escapando hacia el cielo y aprovechando la diversidad de intersecciones, elevaciones y elementos que sin embargo mantienen cierta armonía.

Sí Agustín de Hipona es la Alta Edad Media, Tomás de Aquino es la Baja, sí el primero es relacionado con Platón, el segundo lo es con Arsitóteles.

Para Agustín el derecho está en la escritura y se resume en el primer mandamiento luego tranformado en la regla aurea (no hagas a otro lo que no quieras para ti), se trata de un proyecto jurídico y político que nos conducirá a la Ciudad de Dios (la virtud y la justicia) tratando de erradicar los vicios personales y cívicos que nos dominan.

Tomás es más 'realista' las autoridades responsables de la sociedad deben hacer frente a sus tendencia, acrecentadas por el poder mismo que detentan, la justicia más que aspiración comporta esfuerzo personal, un afàn pragmático que jamás será entendido ni siquiera por los tomsitas.

Para Tomás Ley es: “Prescripción de la razón, en orden al bien común, promulgada por aquel que tiene el cuidado de la comunidad”

• La ley debe ser obra de la razón
• La ley debe ordenarse siempre al bien común
• Ley eterna, ley natural, ley positiva

En la Summa Theologiae, Santo Tomás le dedica a la justicia desde la II-II, q.57 hasta la 61. Define a la justicia como “el hábito por el cual el hombre le da a cada uno lo que le es propio mediante una voluntad constante y perpetua”. Clasifica a la justicia como una de las cuatro virtudes cardinales, junto con la templanza, la prudencia y la fortaleza; y distingue el sentido general y particular de la justicia. La justicia en un sentido general, es la virtud por la cual una persona dirige sus acciones hacia el bien común. Cada virtud, explica Santo Tomás, “dirige su acto hacia el mismo fin de esa virtud”. La justicia es “distinta de cada una de las otras virtudes” porque dirige todas las virtudes del bien común”.

“El hombre no está ordenado a la sociedad política según todo él mismo, ni según todo lo que le atañe; y por consiguiente, no hay necesidad de que cada uno de sus actos sea meritorio o demeritorio con la sociedad política. Pero todo lo que es el hombre, todo lo que puede y todo lo que posee está ordenado a Dios” (S.T. I-II, q21 a4 ad3)

La racionalidad, sus actos propios [discurso, razonamiento, abstracción, comparación, deducción, e incluso la intuición] son la forma propia del conocimiento humano, también son los que evidencian su singular dignidad.

Fuente: Louis Lachance, Individuo y Estado en Tomás de Aquino, Pamplona, EUNSA, 2001.

Ver Sociedad de Sociedades, Paolo Grossi

La teogonía y la teoría judicial contemporánea

Francois Ost propone tres modelos de jueces basándose en tres dioses de la edad clásica:

Jupiter.- Un juez que se apoya en fuentes celestiales, inaccesibles para cualquiera

Hércules.- El juez terrenal que todo lo puede, que se constituye en parámetro de los justo

Hermes.- Es propiamente la propuesta de Ost, un juez que se mueve entre el cielo y la tierra, dinámico, dialogante. Incluso podríamos decir, cercano a la sociedad a la que sirve.

Al final cada quien lee lo que quiere, lo interesante es convertirlo en acción, si es que corresponde hacerlo ¿o no?

El texto de Ost aqui

El nacimiento de la Filosofía según la Filosofía: hacerse La pregunta

La primera cuestión que encontramos es la autoafirmación de la filosofía como "saber autónomo, laico, racional, abstracto, etc." y por tanto el desprecio inmediato hacia saberes prefilosóficos en principio la mitología, la cual se entiende superada al configurarse la filosofía. 

El derecho también sufre este paso (prejuicio) deja su explicación mitológica para ser planteado como problema racional, para eso es necesario un lenguaje nuevo, algo menos simbólico y más denotativo, incluso cuando aun no existe ni siquiera una palabra que nombre el fenómeno.

¿Cuándo entonces se formuló La pregunta para lo jurídico?, ¿Cuál fue la pregunta por cierto?

Entonces hay que mirar a la historia de la mitología/filosofía para hacerse las preguntas correctas y tratar de responderlas.

El mensajero de Zeus, Hesiodo: Hombres sed justos

En ese orden de ideas nos encontramos inmediatamente a Hesiodo con su Teogonia y sus Trabajos y los días. P. Mazon contradiciendo a P. Vernant aseguró que el mito de las razas o las edades sólo puede ser entendido a través del mito de la justicia, el binomio hybris-dyke, una constante en la narración hesiódica, preludia el paso de una era a otra, y aunque ciertamente se han encontrado contradicciones en su explicación, una cosa es segura, una vez que Zeus toma el poder y con el nacimiento de sus hijas Eunomia, Dike e Eirene (Buen Gobierno, Justicia y Paz) se instaura la Ley de los dioses y la Ley de los hombres (Teogonia 902). A partir de aquí la relación será Premio-castigo (Teogonia 276). La desobediencia a la ley de Zeus hace que los dioses que viven entre los hombres se alejen (Orkos y Dike) dejando juramentos sin cumplir y sentencias torcidas (Teogonia 180-201). La justicia sólo fue destinada a los hombres el desacato a la ley de Zeus aparejaría el volver al estado de las bestias (Teogonia 278)

[La Raza anterior a la Ley moral y que vivió de acuerdo a Ley de la naturaleza en tiempos de Cronos, raza justa a decir de Hesiodo, fue premiada por el padre de los hombres (Teogonia 118)]

El mito de Prometeo

Supongamos que Esquilo tenía razón en su Prometeo encadenado, Prometeo era hijo de Temis, y su afán por ridiculizar a Zeus lo llevó a ser considerado protector e incluso creador de los hombres, un moderador de la justicia divina. Por eso robó el fuego inmediatamente después del castigo por la impiedad en la ofrenda presentada a Zeus y dio el fuego a los hombres para que controlaran la técnica.

Zeus busca castigar a los hombres a quien tanto favorecía Prometeo creando a Pandora para que esta liberara los males, entre ellos el crimen. Dentro de la misma sentencia Zeus castigó a Prometeo a través de un águila la cual le devoraría día con día su hígado una metáfora que dice mucho del desafío de cada hombre a la ley general. 

Prometeo es uno de los mitos más queridos por el arte: novela, sinfonías poemas y hasta películas han seguido este tema ¿cómo podría perdurar el mito-metáfora en la idea de justicia?

La historia como mito vs la historia como realidad

Tal vez el problema de distinguir entre la historia y el relato histórico incluso sea mayor en castellano porque no contamos con dos palabras que puedan ayudar a dicha distinción, como en el caso por ejemplo del inglés, idioma en el cual hay dos palabra para dos ideas: History y Story, la primera para referirse a los hechos históricos y la segunda que tiene que ver con la narración de dichos hechos.

Bien, entonces hay dos ideas distintas a las que se refiere la palabra castellana historia, los hechos y su narración, claro que alguien podría decir que en términos culturales ambas ideas no pueden ser desligadas, porque toda narración histórica se basa en un hecho y el hecho no puede ser recordado sino hay una narración que lo reviva, pero la distinción no es inocua porque en términos epistemológicos implica distinguir entre la realidad y el pensamiento, es decir, reconocer que existe una labor hermenéutica sobre los hechos históricos, y puesto que todavía no se ha inventado la máquina del tiempo, casi toda la historia que conocemos es fruto de una narración susceptible de sufrir manipulación, prejuicios, reinterpretaciones, sobreinterpretaciones, etc.

Lo interesante del asunto se da a nivel cultural, porque ciertas interpretaciones de la historia han cobrado tal importancia que llegan a tener mayor fuerza que una posible verdad histórica ontológica, todo esto puede condensarse en la frase la importancia del mito, el mito que funda, que orienta y porqué no que norma.

Daremos 3 ejemplos de esto:

1. Scorssese y la Última tentación de Cristo:

En el polémico film hay una escena en la Cristo con nueva vida escucha a San Pablo referirse a la historia de su vida, Jesús encara al apóstol refutándole su interpretación de los hechos, el de Tarso le responde diciendo que esa interpretación se ha convertido en una verdad que mueve a muchas personas sobre cualquier otra verdad histórica.

2.  Lisa Simpson la Iconoclasta:

En el capítulo 16 de la temporada 7, Lisa descubre una declaración de Jeremías Springfield a unos días de los festejos del condado, el famoso fundador es un fraude, Lisa se esfuerza por desenmascararlo y tiene una última oportunidad de hacerlo frente a todo Springfield pero...

En español:
http://www.lossimpsons.net/los-simpsons-temporada-7

3. El Héroe Desconocido (1981)

En esta película mexicana Rafael Inclán se inventa un pariente famoso para ganar dinero a través de la recaudación de donativos para hacerle un monumento, en la inauguración del mismo se arrepiente y lo confiesa ante todo el pueblo, la reacción es grandiosa...

Filosofías del derecho en la historia vistas desde el hoy

Sabedores de los riesgos que comporta el ANACRONISMO pero también concientes de la imposibilidad de la neutralidad de interpretación histórica, y apoyados en los planteamientos más o menos universales que puede plantear la filosofía se sugiere la reflexión de los clásicos de la filosofía del derecho (que no por se clásicos son infalibles) a la luz de nuestras propias incógnitas y aspiraciones:

¿Es todavía factible plantear una sociedad ideal como lo hizo S. Agustín?

¿Es la misma la libertad de los antiguos que la libertad de los modernos?

¿Es actual el pensamiento de Alberto Magno respecto a la elaboración de la Ley?

¿Es universalizable la racionalidad tomista respecto de la ley?

Claro está, siempre con la necesaria empatía para poder contextualizar cada pensamiento pero si abandonar la posibilidad de conexiones y reflexiones amplias como lo es la propia filosofía.

La Constitución de Atenas

Muchas veces hemos escuchado de Atenas y su constitución política como uno de los mejores modelos democráticos, obviamente la referencia más conocida es Aristóteles,aunque el comentario de Jenofonte es también muy ilustrativo para tener otro punto de comparación. Intentando desmitificar un poco la cuestión parece que la reelectura de Aristóteles con el contexto adecuado puede ser muy rica.

Aquí un texto que puede servir de apoyo para un análisis diferentes a los tradicionales:

Atenas ¿un imperialismo? Aurora González-Cobos

Esther Ahumada profesora de filosofia en la UNAM nos platica sobre los Sofistas

LOS SOFISTAS Y LA "DECADENCIA" DEL MUNDO GRIEGO: UN INTENTO DE REVALORIZACIÓN

Por Roberto Breña S.*

A mi tío Mario de la Cueva,
quien hace más de veinte años
me puso en el sendero de los griegos

Introducción
Los sofístas y sus principales doctrinas
La decadencia del mundo griego a partir de la derrota ateniense

ESTUDIOS. filosofía-historia-letras

Invierno 1995-1996
* Doctorado en Historia de las Ideas Políticas en la Universidad Complutense de Madrid

El orden cósmico y el orden cívico

Los griegos del primer periodo están muy influenciados por las explicación épica y mítica del mundo. El orden es producto de la lucha entre Bía e Híbris. Un orden que se sustenta en la infinidad de juramentos cumplidos o rotos, entre dioses y que se traslada al plano humano en cuanto los dioses re-crean estas luchas entre los humanos. El orden entonces, es fruto de luchas y consensos.

De cualquier modo hay que agradecerle a los griegos el que hayan iniciado la discusión jurídica de manera más poética (Homero) que nuestras explicaciones conteponráneas. También habría que agradecerles el que sus explicaciones, sin bien mitologizadas, partieran de una observación del cosmos al que intentan definir, aun de manera compleja como en el caso de Hesiodo. El orden es entonces susceptible de explicarse a través de la poesía y el teatro, por eso es importante la retórica. Aún más, el orden debe re-presentarse para que los hombres aspiren a él. La idea de orden puede ser tan importante como el orden mismo.

El equilibrio anhleado, que lleva a la justicia requiere de la consideración de factores muy variados, en los que las consideraciones sobrenaturales también son importantes, aunque una lectura particular de los griegos nos lleva a entronizarlos como los "descubridores" de la racionalidad, pero podría ser una impresición considerar esta racionalidad griega como excenta de todo tipo de explicaciones místicas, ¿tal vez la racionalidad es también una aspiración resultado del equilibrio entra la irracionalidad y la racionalidad, entre la lógica de los hombres y la lógica de los dioses?

Antigua Alianza y Nueva Alianza

1. La Alianza no era un contrato legal, de tipo jurídico, que pudiera rescindirse­; si ése hubiera sido su sentido, todo el libro de Oseas sería totalmente inútil. La Alianza era una relación viva, una situación concreta, en cuyo interior había vida, desarrollo y creación, como en la relación entre dos personas. Sólo en ese sentido es que se puede hablar de una “nueva” Alianza.

La antigua Alianza, es verdad, aparece en la Biblia como una alianza condicionada, como si se dijera­: Dios nos ama mientras seamos buenos o para que seamos buenos.

La “nueva” Alianza se manifiesta siempre como incondicional, como si se dijera­: Dios no nos ama porque nosotros seamos buenos o para que nosotros seamos buenos, sino porque El es bueno, sino porque El es amor.

Por eso, en el capítulo primero del Evangelio (la “buena noticia”) según San Juan (versículo 17), se dice­: si Moisés nos trajo la Ley, Jesús nos ha traído la gracia, el regalo, el don.

La antigua Alianza se mantenía siendo demasiado exterior. La “nueva” exigirá una adhesión interior sin reservas (ver Jer. 31, 31-34­; Ez. 36, 25-28). La antigua Alianza era muy “nacional” o nacionalista­; la “nueva” es absolutamente universal (ver Is. 54, 1.10­; 55, 3-5­; Mt. 28, 19­; Apoc. 7,9).

El Nuevo Testamento, la “nueva” Alianza, coloca a Jesús en el lugar que, en la mentalidad judía, debía ocupar la Ley (corazón de la Alianza).

Por ejemplo, cuando Mateo hace decir a Jesús que en donde se reúnan dos o tres seguidores en su nombre, allí está El en medio de ellos (ver Mt. 18, 19-20) no quiere decir sino que Jesús es ahora lo que, antes de Jesús, era la Ley de Moisés, porque los rabinos decían que en donde dos o más pronunciaban juntos las palabras de la Ley de Moisés, la Shekinah (la sagrada presencia de Dios), estaba entre ellos.

Que Jesús ocupa ahora el lugar que antiguamente ocupaba la Ley de Moisés es lo que quieren decir frases como “Yo soy la luz”, “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (ver Jn. 1, 14­; 14, 6­; 12, 46)­; todo lo que los rabinos decían acerca de la Ley de Moisés es puesto en estos versículos en boca de Jesús acerca de sí mismo.

San Pablo llegará a decir, en esta misma línea, que si la Ley salvara o siguiera estando en vigencia Jesucristo sería totalmente inútil (ver toda la carta a los Gálatas).

Los Evangelios y las cartas de san Pablo quieren revelarnos que Jesús no quería enseñar una moral, ni siquiera si esa moral era la de la Ley, sino el valor de la misericordia, el valor del amor incondicional de Dios.

Pero ya en el Antiguo Testamento se cuestionaba el valor, para Dios, de la Ley o de la Alianza pactada con Israel­; eso es lo que aparece en el fondo del libro de Jonás.

En ese libro se cuestiona, de hecho, al dios que juzga, al dios que acaba manteniendo, contra la misericordia, la ortodoxia, en nombre del Dios que se siente padre de todos, en nombre del Dios que no cree en que la salvación es para “los suyos” o para los que respeten institucionalmente su Ley o su revelación.

El Dios que aparece en el libro de Jonás es el Dios de quienes no tienen sino a Dios para apoyarse, para salvarse, de los que no tienen sino la misericordia de Dios como derecho para entrar en el Reino de Dios que, al fin y al cabo, es el Reino del amor incondicional.

El Nuevo Testamento, la “nueva” Alianza, dice­: La Ley sí, pero la Ley solamente tal como la entendió Jesús.

La Ley sí, pero nunca por encima o en contra del hombre, que es quien, por la encarnación, tiene valor infinito. La Ley sí, pero sólo aquella que queda resumida en el amor y plenificada por él (ver Ro. 13, 9-10).

2. La Alianza como yugo o carga

Nosotros los cristianos nos hemos acostumbrado a considerar la Ley, o los mandamientos, el contenido legal de la Alianza, como una carga dura, como un peso oneroso.

Nunca fue ésa la mentalidad judía al respecto. Las palabras de la Ley, su contenido, fueron siempre consideradas como un honor, como un gran privilegio, concedido al pueblo de Israel, como su mayor honra. Podemos constatar estas afirmaciones leyendo el Talmud.

Por ejemplo­: “Con cuatro cosas se comparan las palabras de la Ley. Con el agua, con el vino, con el aceite y con la leche. Con agua pues da vida al mundo, viste la desnudez del mar y viene en gotas que se vuelven corrientes.

Como agua va a las partes bajas y abandona las alturas. Es causa de frescura y alegría. Da vida al sediento, lava al impuro, refrigera al encendido. Como vino, porque envejece en la vasija y cuanto más viejo es mejor.

Porque es causa de regocijo al hombre y da alegría al mundo. Como miel, porque endulza a los niños y da salud a los enfermos. Como el aceite, porque es medicina y da vida. Leche con miel y con vino es la mejor figura de la Ley” (ver Cant. R. 1, 2 ss.).

“¿Con qué pueden compararse las palabras de la Ley­? Las palabras de la Ley pueden compararse al fuego. Como el fuego vienen del cielo y como el fuego son perdurables.

Si un hombre se acerca mucha a ellas se quema, y si se aleja se hiela. Si son instrumento para su trabajo, salvan al hombre. Si se sirve de ellas como medio de ruina, lo pierden.

El fuego deja la marca en todos los que lo usan. Eso mismo hace la Ley. Cada hombre dedicado al estudio de la Ley lleva impreso el sello de su fuego en sus hechos y en sus palabras” (ver Sifré Deut. Berakha, 343).

3. Los fiadores de la Alianza

Es el pueblo entero de Israel el que se considera fiador de la Alianza con Dios, y así lo leemos en este relato del Talmud­:

“Los israelitas querían encargarse de la Ley, pero Dios exigió de ellos un fiador, para tener la seguridad de que siempre la cuidarían.

--Nuestros piadosos padres, Abraham, Isaac y Jacob son nuestros fiadores, dijo el pueblo.

--No puedo aceptar tales fiadores -respondió el Señor, pues hace mucho que han muerto.

--Toma a los profetas como responsables.

--Aún no han nacido --se negó Dios.

--Toma, entonces, a nuestro hijos.

Alegróse el Señor y dijo­: --Sea bien venida esa fianza. Que vuestros hijos estudien mi Ley y la transmitan a los hijos de sus hijos. Así mi enseñanza nunca caerá en el olvido.”

4. ¿Por qué fueron los judíos los elegidos para esa Alianza-Ley­?

Porque sí. Porque Dios es rico para con los pobres, para con aquellos que no tienen sino a Dios como apoyo. Porque la elección, en su origen, no era mirada como un privilegio, sino como una responsabilidad, como el compromiso para un testimonio ante todos los demás pueblos de la Tierra.

El Talmud expresa así la razón­: “Cuando Moisés llegó a las alturas, los ángeles oficiantes le preguntaron al Santo --bendito sea--­:Señor del universo, ¿qué hace aquí, entre nosotros, un hijo de mujer­? Les contestó­: Ha venido para recibir la Ley.

Los ángeles insistieron­: ¡Cómo­! ¿Este tesoro tan apreciado, que ha permanecido oculto junto a Ti durante novecientas setenta y cuatro generaciones antes de la creación del mundo, ¿lo vas a conceder a seres de carne y sangre­? ¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él y el hijo del hombre para que lo cuides­? Señor, Dios nuestro, cuán glorioso es tu nombre en toda la Tierra. Has puesto tu gloria sobre los cielos.

El Santo --bendito sea-- le ordenó a Moisés­: Refútalos­; pero Moisés alegó­: temo que me consuman con el ardiente aliento de sus bocas.

Entonces Él le dijo­: Agárrate al trono de la gloria...y (Moisés) le habló­: Señor del Universo, ¿qué hay escrito en la Ley que tú me diste­?­: Yo soy el Señor, tu Dios, que te sacó de la Tierra de Egipto y (a continuación) les preguntó (a los ángeles)­: ¿habéis estado en Egipto­? ¿habéis sufrido la esclavitud de Faraón­?...¿por qué, pues, ha de ser vuestra la Ley­?

Acto seguido les preguntó­: ¿No está escrito en ella­:No tendrás otros dioses­? ¿Acaso habéis vivido entre pueblos idólatras­?--¿Y qué más hay escrito en ella­? Acuérdate del sábado, para santificarlo. ¿Acaso hacéis trabajos, para que os sea necesario descanso­?...¿Y no está también escrito­: Honra a tu padre y a tu madre­? ¿Tenéis padres y madres­?...Inmediatamente dieron (la razón) al Santo

--bendito sea--, pues está escrito­: Señor, Dios nuestro, cuán glorioso es tu nombre en toda la Tierra...”(ver Talmud, Shabbat 88b-89a).

5. ¿Cuál es la esencia de la Ley­?

Este punto fue siempre materia de discusión entre los rabinos y maestros de Israel. Oigamos cómo lo planteaban, según el Talmud, dos de los maestros más prestigiosos de Israel­:

“Un pagano se presentó a Shammay, y le dijo­: Me convertiré al judaísmo si eres capaz de enseñarme toda Ley, la Ley entera, mientras pueda sostenerme sobre un solo pie.

Shamay le rechazó con la regla de constructor que tenía en la mano. Cuando se presentó ante Hillel (con la misma pretensión), éste le contestó de la siguiente manera)­: “Lo que no quieres para ti, no lo quieras para tu prójimo”. Esto es toda la Ley, lo demás sólo es comentario” (ver talmud, Shabbat 31a).

Jesús dirá, después, que la Ley entera se resume en amar a Dios y al prójimo (ver Mt. 22, 35-40).

San Pablo dirá que el que ama al prójimo ya ha cumplido la Ley (Ro.13,8-10­;Gál.5,14­;Col. 3,14). Según Pablo podríamos decir que ya no hay más Ley que la de amar.

6. Las tablas de la Alianza-Ley.

Las dos tablas de la Alianza no fueron, como muchas veces se las ha pintado, dos tablas distintas en las que, en una iban tres mandamientos (“los que tienen que ver con Dios”) y, en la otra, los otros siete (“los que tienen que ver con el prójimo).

Cuando se hacía un contrato entre dos personas, se hacían tres copias exactas del mismo contrato, una para cada uno de los contratantes y la tercera quedaba cerrada y sellada en el templo del dios de los dos contratantes (en el arca de las alianzas). Cuando el pueblo de Israel sella su alianza o pacto con Yavé se hacen dos copias exactas del mismo pacto, una para que el pueblo la tuviera y la leyera, y la otra se depositó en el arca sagrada porque, en este caso, el segundo contratante es Dios y no hace falta una tercera copia para caso de estafa o falsificación del contrato.

El dividir la Ley en dos tablas, una con tres mandamientos y la otra con siete, lo único que hace es permitirnos la separación entre el amor a Dios y el amor al prójimo, como si pudiéramos permanecer fieles y gratos a Dios mientras violamos los otros siete (los que “tienen que ver con el prójimo”). Todos los diez mandatos han sido mandados por Dios y en ellos, todos, pensaban los israelitas, está contenida la Alianza con El. El que viole un mandato que se refiera expresamente al prójimo ha ofendido a Dios al ir contra la voluntad expresa de El y ha roto su Alianza.

7. El arca de la Alianza.

El arca de cada tribu es el sitio, en esa época, un arca, un baúl, en donde se guardaban todos los pactos o alianzas que la tribu hubiera contratado con cualquiera de sus vecinos. De allí que el arca tomara ese nombre. En el Israel posterior, ese baúl, guardado en el templo, se convirtió en una especie de trono o pedestal para Dios. De hecho, se convirtió en un símbolo genial­: Dios manifiesta su presencia allí en donde se guarda (se cumple) su palabra, las tablas de la Ley .

8. Leyes entregadas por Dios a Moisés.

Con el hecho de hacer que Dios mismo escribiera con su dedo las tablas de la Ley se quiso decir algo profundamente teológico y sólo eso­: que la Ley por la que se rige el pueblo de Israel procedía de Dios, que sólo Dios podía dar leyes a su pueblo. Esta idea estaba ya en el ambiente del mundo oriental. El código de Hammurabi (redactado hacia el año 1800 antes de Cristo) fue grabado en varios bloques de piedra destinados a los templos de las principales ciudades de Babilonia. En uno de esos bloques aparece el dios Shamash entregándole el código a Hammurabi. Como se ve, aparecen, ya allí, los elementos esenciales de la tradición bíblica­: leyes procedentes de Dios, grabadas en piedra, entregadas a un legislador (que no es quien las ha hecho), destinadas a conservarse en un recinto sagrado.

9. El rito de la Alianza.

Está descrito en Ex.24,4-8, y preparado por Ex.19,5-25 y 20,18-21. La acción ritual está evidentemente relacionada con los ritos semíticos de participación en una misma sangre, es decir, ritos de comunión en una misma vida­: una sacramentalización de la unión en la vida, porque por el rito de ser bañados en la misma sangre (símbolo visible de la vida, en Israel) se ha producido la unión de las vidas. Por eso, la aspersión de la sangre del sacrificio se hace sobre el altar, que representa a Yavé, y sobre el pueblo congregado.

Sobre el concepto de historia

Historia y derecho se relacionan intrínsecamente en diferentes niveles discursivos:

a) El derecho como producto histórico. Parece evidente que no podemos descontextualizar el derecho, cualquier institución jurídica ha surgido en un contexto espacio-temporal y aun incorporándole elementos totalmente novedosos siempre contará con alguna característica propia de la tradición, en el peor de los casos será una institución que por ser jurídica cuenta con elementos comunes a todas las instituciones jurídicas.

b) La historia puede constituirse como fuente del derecho o al menos como parámetro para determinar que instituciones tienen cierto valor susceptible de protegerse por constituir tradición y por tanto costumbre juridizable

c) Algunas escuelas científicas del derecho han intentado asignarle una tarea a la historia, por ejemplo, la exégesis y la escuela histórica savigneana la consideró como un instrumento útil para descubrir la intención del legislador que a su vez representaba ´la voluntad popular, la jurisprudencia de conceptos la creía que podía construirse una 'genealogía' de los conceptos jurídicos más importantes teniendo en consideración la historia jurídica nacional.

d) Un tipo de constitucionalismo en su momento habló de la constitución histórica o material, como aquella fuente que se debía tener en consideración durante la elaboración de la constitución formal.

En el óleo que encabeza este comentario del pintor francés Jean Baptiste Mauzaisse se ve a Napoleón con su código civil que está siendo coronado por el dios Cronos, en una clara alusión de lo que los codificadores consideraban como un triunfo sobre el tiempo.